Христианская Каббала

 

В ходе данной лекции мы обратимся к основным понятиям как Иудейской, так и Христианской Каббалы. Мы узнаем о истории развития Христианской Каббалы и собственно о истоках тех терминов и концепции, коии использовались и развивались, в том числе, членами Герметического Ордена Золотой Зари, а также, в последствии, и искажались теми людьми, коии желали принадлежать к Западной Эзотерической Традиции, не зная ее истоков.



Мы рассмотрим происхождением глифа Древа Сефирот, опишем историю происхождения Пентаграмматона IHShVH, узнаем о Каббалистических концепциях, вложенных в Мистицизм Мейстера Экхарта и Якоба Бёме. Мы проследим происхождение Христианской Каббалы в лицах наиболее выдающихся ее представителей XIV-XVII века, таких как Петрус Альфонси, Пико делла Мирандола, Иоганн Рейхлин. Главным образом мы будем опираться, в ходе нашего обсуждения, на исследовательские материалы Джона Ф. Нэша.



Итак, мы расскажем об истории развития Христианской Каббалы, произошедшей от Каббалы Иудейской. Появление этой важнейшей части Западной Эзотерической Традиции стало возможным благодаря слиянию традиций в период позднего Средневековья и в эпоху Возрождения, когда иудейские мистические тексты и озарения стали доступны для Христианских ученых. Христианская Каббала впервые возникла во Флоренции в начале XV столетия, и нашла свое распространение в Германии и по всей Европе. Христианская Каббала, по большей части, употреблялась в теологических целях, но также ее использовали и с целью укрепления связи между христианами, иудеями и мусульманами. Христианская Каббала являлась частью общего изучения оккультных традиций, в коие входил и Герметизм, в коием сосредоточилась астрология, алхимия и магия. К несчастью, с точки зрения чистоты традиции, Герметизм уводил в сторону Христианскую Каббалу от ее умственных и мистических корней, приводя к рассмотрению магических вопросов. Нет ничего удивительного в том, что духовенство испытывало к данному подходу все более и более скептичное отношение, хотя эта враждебность к Христианской Каббале также была мотивирована и антисемитскими настроениями. В любом случае, Христианская Каббала, - подобно ее иудейской предшественнице, - никогда не становилась движением массовым; она становилась предметом занятий немногочисленной ученой элиты, аристократов и священников.

 

Предыстория


В XIII веке сефардские еврейские ученые, жившие в различных местах, от Багдада и до самой Испании, весьма активно занимались Каббалистическими изысканиями. Однако Христианские ученые фактически ничего не знали о их работе, и Каббала не имела заметного воздействия на Христианскую доктрину, и даже не лежала в основании Христианского мышления. В течение нескольких последующих веков все изменилось. Возникло такое явление, как «Христианская Каббала», что весьма встревожило как Христианское, так и Иудейское духовенство. В данной статье мы исследуем период, начиная с XIV века и заканчивая XVII веком в отношении развития Христианской Каббалы. Нашей целью является создание понятного исследования как Иудейской, так и Христианской Каббалы; невозможно было бы сделать этого в некоторой журнальной статье, какового бы объема она ни была. Мы должным образом уделим внимание главнейшим темам, занимавшим внимание Христианских Каббалистов, но в первую очередь эта статья является исторической. Уже являются доступными несколько работ, посвященных Иудейской Каббале и ее вхождению в Западный Эзотеризм в XIX-XX веках. Развитие Христианской Каббалы начиная с XVII века, и более детальное рассмотрение тех результатов, к коим оно привело, является предметом дальнейшего изучения.

 

Классическая Иудейская Каббала


Истоком Каббалы (евр. Каббала – «предание» или «традиция») является устная традиция иудейского мистицизма, коий, в свою очередь, зародился еще в библейские времена; возможно, его основателем был Моисей или Авраам. Традиция рассматривалась в качестве Божественного Откровения, коие истолковывали и комментировали множество поколений мистиков и ученых. Однако Иудейская традиция, в конечном счете, испытала на себе влияние пифагорейской, платонической и неоплатонической метафизики. В Испании и на юге Франции в XII-XIII веках были опубликованы классические Каббалистические тексты, однако, наиболее вероятным является то, что они основывались на рукописях или, по крайней мере, фрагментах рукописей, относящимся к раннему периоду нашей эры. В числе данных текстов был трактат «Сефер hа-Баhир» (Сефер Бахир «Книга Яркого Света»), «Сефер Йецира» (Сефер Йецира «Книга Творения») и величественный «Сефер hа-Зоhар» (Сефер Зохар «Книга Сияния»). «Зоhар» был написан в виде собрания мидрашей, в стиле Талмудических текстов. В данном трактате содержится комментарий,  лишенный последовательности в своем содержании, на Тору и другие книги Иудейской Библии. Каббала обращалась как к разуму, так и к интуиции, предлагая систему Эзотерических

Истоком Каббалы (евр. Каббала – «предание» или «традиция») является устная традиция иудейского мистицизма, коий, в свою очередь, зародился еще в библейские времена; возможно, его основателем был Моисей или Авраам. Традиция рассматривалась в качестве Божественного Откровения, коие истолковывали и комментировали множество поколений мистиков и ученых. Однако Иудейская традиция, в конечном счете, испытала на себе влияние пифагорейской, платонической и неоплатонической метафизики. В Испании и на юге Франции в XII-XIII веках были опубликованы классические Каббалистические тексты, однако, наиболее вероятным является то, что они основывались на рукописях или, по крайней мере, фрагментах рукописей, относящимся к раннему периоду нашей эры. В числе данных текстов был трактат «Сефер hа-Баhир» (Сефер Бахир «Книга Яркого Света»), «Сефер Йецира» (Сефер Йецира «Книга Творения») и величественный «Сефер hа-Зоhар» (Сефер Зохар «Книга Сияния»). «Зоhар» был написан в виде собрания мидрашей, в стиле Талмудических текстов. В данном трактате содержится комментарий,  лишенный последовательности в своем содержании, на Тору и другие книги Иудейской Библии. Каббала обращалась как к разуму, так и к интуиции, предлагая систему Эзотерических символов с теологическим, созерцательным, теургическим и психологическим потенциалом.

 

Тщательно продуманная схема Древа Жизни стала результатом трудов еврейских ученых умов, живших в XVI веке. Однако уже в 1400 году существовало достаточно ясное представление о Сефирот (в единственном числе это слово произносится как «Сфира» - Сефира). Это слово происходит от слова «число», «писание», а также «звук» или «откровение». Символизм чисел ясно отражает пифагорейское, или, возможно, более раннее египетское влияние. В Зоhаре также описывается Эйн Соф (Эйн Соф), Непроявленный, Непознаваемый Бог, от коиего произошли все Эманации. Сефирот возможно рассматривать и как последовательные Эманации Бога, и как формы или «сосуды», в коии были излиты сии Эманации, а также в качестве «Ликов» Божьих, в смысле Ликов Святой Троицы, а также и в качестве Логоса-Посредника между Богом и человечеством, или же как архетипические силы, обладающие великим могуществом.

 

Сефирот, с первой по десятую, известны под следующими названиями: Кетер (‭Кетер, «Корона»), Хохма (Сфира Хохма, «Мудрость»), Бина (Сфира Бина, «Понимание»), Хесед (Сфира Хесед, «Милосердие»), Г’вура (Сфира Гвура, «Справедливость»), Тиферет (Сфира Тиферет, «Красота» или «Гармония»), Нэцах (Сфира Нецах, «Победа» или «Вечность»), Ход (Сфира Ход, «Великолепие»), Йесод (Сфира Йесод, «Основание») и Малхут (Сфира Малхут, «Царство»). Г’дула (Гдула, «Величие») использовалось также в качестве альтернативного имени Хесед, а Дин (Дин, «Строгость») – в качестве альтернативного названия Г’вуры. Табан (Иврит Табан, «Разум») использовалось в качестве альтернативного имени Сфиры Бина. Позже добавленная к числу других Сефирот, Сфира Да’ат (Сфира ДаатСефирот, с первой по десятую, известны под следующими названиями: Кетер (‭Кетер, «Корона»), Хохма (Сфира Хохма, «Мудрость»), Бина (Сфира Бина, «Понимание»), Хесед (Сфира Хесед, «Милосердие»), Г’вура (Сфира Гвура, «Справедливость»), Тиферет (Сфира Тиферет, «Красота» или «Гармония»), Нэцах (Сфира Нецах, «Победа» или «Вечность»), Ход (Сфира Ход, «Великолепие»), Йесод (Сфира Йесод, «Основание») и Малхут (Сфира Малхут, «Царство»). Г’дула (Гдула, «Величие») использовалось также в качестве альтернативного имени Хесед, а Дин (Дин, «Строгость») – в качестве альтернативного названия Г’вуры. Табан (Иврит Табан, «Разум») использовалось в качестве альтернативного имени Сфиры Бина. Позже добавленная к числу других Сефирот, Сфира Да’ат (Сфира Даат, «Знание», или Гнозис) осталась без присвоенного ей числа. 

 

Каббала также являлась путем к Духовному совершенствованию, она предлагала людям, ищущим Истину, исследовать само Естество Божье, а также и Его Творения. Предоставляя, помимо сего, возможности к изучению человеческой души.



В «Сефер Йецира» описываются 32 Пути, или Нетивот (в единственном числе это слово звучит как «Нэтив» - Нэтив Иврит), ведущие к Богу. Десять таких «Путей» соответствуют Сефирот, в то время как остальные 22, каждому из коих соответствует буква еврейского алфавита, соотносятся с одним из связующих звеньев между Сефирот. Нэтивот предоставляют людям, ищущим Истину, различные духовные испытания и возможности.



Наконец, и то произошло не случайно, появились экспериментальные формы Каббалы, коии акцентировали свое внимание на Именах Божьих и на именах Ангелов и Архангелов, коии соответствуют Сефирот. Инвокация Имен Божьих предоставляла возможность развития экстатического Мистицизма, а также достижения некоторых оккультных сил. Магия не являлась основной частью средневековой Иудейской Каббалы, однако и здесь Магия не ускользала от внимания ученых мужей.

 

Дальнейшее развитие

 

Современная Иудейская Каббала многим обязана обществу еврейских ученых умов, живших в XVI веке в Сафеде (Цфате), что в Верхней Галилее. Это место традиционно считается местом, где был похоронен рабби Шимон бар Йохаи, живший во втором веке, имя коиего упоминается в Зоhаре. Наиболее выдающимися среди ученых Сафеда были Моше бен Иакоб Кордоверо (1522–1570) и Ицхак бен Шломо Луриа (1534–1572). Первый из них был испанским эмигрантом, то есть одним из десяти тысяч евреев, изгнанных из Испании  в 1492 году. Что касается Моше Кордоверо, то он родился в Палестине, его родители были немцами. Кордоверо и Луриа предложили альтернативные изображения Древа Жизни, коии заключали в себе новое понимание геометрических связей между Сефирот. Их работа привлекала внимание своим богатым символизмом тех полярностей, коии теперь являются весьма значимыми в современной Каббале.


Сафедская школа также развивала концепцию о первичной космической катастрофе, во время коией Сефирот были расколоты излиянием Силы Божьей. Эта катастрофа относится к такому понятию, как «разбитые сосуды». Богу необходимо было исправить Сефирот для того, чтобы Вселенная проявилась; однако это повреждение вызвало далеко идущие последствия. «Осколки» разбитых сосудов, каждый из коих содержал в себе Искру Божью, рассыпались по всему миру, и праведные Иудеи должны собрать вместе эти осколки, дабы восстановить Божественный Порядок.


Мост в Европу


О Каббале Западным Христианским ученым стало известно чрез несколько различных каналов. В мавританской Испании и в Провансе, что на юге Франции, были учреждены важные Каббалистические школы. Исаак Слепой (1160–1235), ученый и мистик из Прованса, составил и отредактировал «Баhир» и «Сефер Йецира». Моше де Леон (1250–1305), живший в Кастилии, составил «Зоhар» и добавил к нему обширный комментарий. Ставшие недавно доступными книги, написанные на еврейском и арамейском, вскоре стали доступны и для Христианских ученых умов. Также, еврейские ученые были рассеяны по всей Европе, и потому установление связи с Христианскими учеными было буквально неизбежно.


Абрахам бен Самуэль Абулафия (1240–1295), изучавший Каббалу, философию, лингвистику и числовой мистицизм, родился в Сарагосе, что в Испании, однако он путешествовал по множеству мест Средиземноморью, включая Рим. Он был буквально очарован Гематрией и перестановкой Букв и Именах Божьих, в особенности в Непроизносимом Тетраграмматоне, IHVH. Бен Абулафия весьма поспособствовал развитию экстатической Мистической Каббалы.


Итальянский раввин Менахем бен Бенджамин Реканати, живший в период с конца XIII столетия, и до начала XIV столетия, посвятил множество своих работ Каббале. Двумя столетиями позже еврейский гуманистический ученый Йоханан Алеманно (1435–1505), живший во Флоренции, совмещал свои занятия гебраистикой и каббалой с изучением неоплатонизма и магии.

Три Высшие Сефирот Каббалистического Древа Жизни

Рис. 1. Глиф, изображающий Троицу, авторства Петруса Альфонси (Petrus Alphonsi)

 

Многие еврейские ученые обратились в Христианство и включили Эзотерическое Иудейское учение в новую для них веру. Например, Моше Сефарди (1062–1110) был крещен в 1106 году и взял себе имя Петрус Альфонси. Он родился в Арагоне, и переехал в Англию, чтобы служить врачом при дворе Короля Генриха I. Петрус создал глиф, связующий Тетраграмматон с Христианской Троицей (Рис. 1), и сей глиф стал предшественником Древа Жизни, созданного пятью веками позже. Другим обращенным в Христианство евреем был Самуэль бен Ниссим Абулфараи, итальянский еврейский гуманистический ученый, живший во Флоренции и писавший свои труды под псевдонимом Флавиуса Митридатеса. Более всего он известен своими переводами на латынь 3 500 страниц еврейских Мистических работ, включая труд «Biblioteca Cabbalistica», обширную компиляцию Каббалистической литературы. Другим обращенным евреем был Дактилус Хебрэус (Dactylus Hebraeus); его упоминал Джованни Пико, чьи работы мы вскоре рассмотрим, однако о нем нам практически ничего не известно.


Когда Византийская Империя пришла в свой упадок, множество Восточных Православных ученых пришли на Запад, и принесли с собой собрания редких рукописей, написанных на греческом, еврейском и арабском языках. Богатые покровители ученых эпохи Ренессанса посылали своих эмиссаров для того, чтобы те отыскали еще рукописей, чтобы наполнить их библиотеки. Среди этих рукописей были сочинения греческих классических авторов, в то время неизвестных на западе. Следует не забывать о том, что латынь на протяжение длительно времени являлась единственным языком научных дискуссий на Западе, и совсем не многие западные ученые понимали греческий язык; и еще меньшее число из них могло читать на семитских языках.


Другие рукописи были посвящены Каббалистическим и Герметическим темам. Происхождение Герметизма отличалось от происхождения Каббалы, не смотря на то, что возможно говорить о том, что их ранняя предыстория была общей. В любом случае, как нам известно, Герметизм являлся собранием философских, алхимических, магических и астрологических учений в Египте, Персии, и, возможно, в Халдее. Термин «Герметизм» сам по себе отражает веру в то, что он представляет собою тайные наставления Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), коиего почитали как «отца Оккультной Мудрости; основателя Астрологии; первооткрывателя Алхимии». В эпоху Ренессанса, Гермеса – сочетающегося в себе образы египетского Тота, греческого Гермеса, а также римского Меркурия, - считали личностью, действительно жившей в древние времена. Вообще же, возможно, что на самом деле происхождение этого учения относится к ранним векам нашей эры, и тогда же были написаны Герметические тексты. Герметизм, даже более чем Каббала, перекликается с Неоплатоническими и Гностическими концепциями.

 

Христианская Каббала в эпоху Ренессанса


Впервые Христианская Каббала стала приобретать отчетливые формы в XV веке, в городе Флоренция, расположенном на севере Италии. Христианская Каббала являлась одной из волнующих «новых» областей исследования ученых эпохи Ренессанса во Флоренции. Также они изучали Неоплатонизм, коий укрепит Эллинистическое содержание в Каббале, а также Герметизм.


Когда в середине XV века Флоренция провозгласила: «mi pare renascere» («Кажется, я обрел новое рождение»), она породила такое понятие, как «Ренессанс», к коиему мы относим культурное и интеллектуальное возрождение, коие началось несколькими десятками лет ранее. Ученые эпохи Ренессанса мечтали о восстановлении величия классической Греции и Рима – и экономический рост, коим ознаменовался этот период, способствовал осуществлению этой мечты. Богатство позволило благородным семьям поддерживать развитие науки и искусства. В первую очередь среди этих семей следует назвать Медичи, в особенности Козимо де Медичи (1389–1464), коиего сограждане провозгласили «Pater Patriae» («Отцом Отечества»); затем назовем его сына, чье здоровье было весьма слабым, Пьеро; а также и его внука Лоренцо «Величественного».


Итальянские ученые


Помимо множества других приложенных усилий, Медичи основали библиотеку, коия вскоре стала крупнейшей в мире с момента разрушения Птолемеевой библиотеки в Александрии. Джованни Ласкарис, посланный Лоренцо всего лишь на одну из поездок с целью покупки книг, возвратился в востока с более, чем 200 древних рукописей. Это собрание книг стало сокровищницей религиозных, философских и Эзотерических рукописей, коии привлекли к себе внимание ведущих ученых Флоренции. Кроме того, большое разнообразие языков, на коих эти рукописи были написаны, стимулировало продвижение лингвистических изысканий. Ватиканская Библиотека в Риме, не смотря на то, что в то время она была меньше по количеству собранной в ней книг, так же быстро стала куда более обширной. «Библиотека Евгения IV в первой половине пятнадцатого столетия содержала в себе 340 книг. Однако к тому времени, как умер Николас V, что произошло в 1455 году… в ней было почти двенадцать сотен томов».  К 1484 году коллекция содержала в себе 3 600 томов, из коих 1 000 была написана на греческом.


В 1438 году представители восточной и западной церквей встретились в Ферраре, что близ Болоньи, для того, чтобы попытаться урегулировать Великую Схизму 1054 года. Позже Папа Римский Евгений перенес собрание во Флоренцию, и теперь этот Собор известен под названием Флорентийского Собора. Обсуждения продолжались вплоть до 1445 года. Выдающимся представителем Православной церкви был греческий философ и Эзотерик Георгиус Гемистос, также известный под именем Плетон. Гемистос обучался в Исламской Школе Теологии в Брусе, что на северо-западе Турции, он являлся весьма авторитетным ученым относительно учения Зороастра и Платона. Он также разрабатывал и распространял Эзотерическую версию Христианства с уклоном в Неоплатонизм. Его лекции во Флоренции привлекли внимание Козимо де Медичи, и его убедили остаться во Флоренции после завершения Собора.


Помимо библиотеки, в 1541 году Козимо де Медичи основал Флорентийскую Академию, или Общество Красноречия (Accademia Fiorentina o Societa di Eloquenza). Академия конкурировала, а также и противопоставляла себя великим научным центрам мира, таким как Парижский и Кельнский Университет. В то время, как последние являлись последователями аристотелизма середины XIII века, Флорентийская Академия возвращалась к учению Платона, сделав его философию главенствующей в своей среде; в действительности, целью Академии было восстановление Платоновской школы, коия располагалась в Афинах. Академия приобрела заслуженную ею положительную репутацию в отношении изучения греческого языка, в то время как Университет Падуи, коий так же основало семейство Медичи, концентрировал свое внимание на изучении латыни. Изучение Платона и Неоплатонизма сопровождалось синтезом идей, происходящих от экзотерических и эзотерических источников. Эзотерические источники были посвящены совершенно определенным мистическим направлениям, поскольку в эпоху Ренессанса весьма широко была распространена вера о том, что мудрость пришла с востока, вероятно, ее исток предшествовал еще еврейским и греческим традициям. Упоминание о трех магах в Евангелии от Матфея сыграло в этом веровании весьма важную роль.


Священник и ученый Марсилио Фичино (1433–1499) был признан руководителем Флорентийской Академии, и также он был избран Пьеро де Медичи в качестве учителя его сына Лоренцо. Фичино перевел все работы Платона на латынь, а также некоторое время он потратил на порученный ему перевод «Герметического Корпуса» («Corpus Hermeticum»)  с греческого оригинала. Пятнадцать или семнадцать трактатов «Герметического Корпуса» уже были составлены в единый том византийскими редакторами. Перевод Фичино был опубликован в 1463, и переиздавался более, чем 20 раз в течении последующих 150 лет. Подобно большинству своих современников, Фичино считал, что «Герметический Корпус» был написан действительно жившим в древности Гермесом Трисмегистом. Самый знаменитый из учеников Фичино, Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), считается первым истинным Христианским Каббалистом. Он родился в знатной семье, и, обладая блистательным умом, обучался в университетах Падуи и Рима прежде, чем переехал в Флоренцию. Он стал одним из наиболее влиятельных ученых эпохи Ренессанса. Мнение о том, что Пико знал 22 языка, можно рассматривать как аллегорию: еврейский алфавит состоит из 22 букв. Нам точно известно о том, что еврейскому и арамейскому языку Пико делла Мирандолу обучал Самуэль бен Ниссим Абулфарай, а также Йоханан Алеманно. Пико принимал истинность утверждений иудейских Мистиков о том, что Каббала представляет собой непрерывную устную традицию, которая была получена Моисеем на Горе Синай. Его работы вызывали в жителях Христианской Европы интерес к Каббале, а также к другим аспектам Иудаизма. В 24 года он написал «900 тезисов» относительно философии, Каббалы, магии и теологии, и хотел вызвать любого, кто пожелает, на дебаты касательно этих тезисов, в присутствии Папы Римского. В «Речи о Достоинстве Человека», сопровождающей «900 тезисов», Пико следующим образом отстаивал свой брошенный столь смело вызов:


«[Я] осмелился… предложить дискуссию относительно высочайших тайн Христианской теологии, высоких философских вопросов и неведомых ветвей знания, в таком прославленном городе, пред столь великим собранием столь ученых мужей, в присутствии апостольского совета».

 

Дискуссия так и не состоялась, однако эффект на воззрения своих современников Пико делла Мирандола произвел ошеломляющий. Его работа вызвала интерес к Каббале, а главное – к гебраистским исследованиям по всей Христианской Европе. Одной из поздних, наиболее известных работ Пико является «Heptaplus», космологический комментарий на Книгу Бытия, состоящий из семи частей. Он утверждал, что каббала содержит в себе ключи к Герметизму, однако его интерес к ней был исключительно теоретическим. Пико никогда не практиковал магию, и отрицал использование астрологии с дивинационными целями.


Папа Римский Сикст IV (правивший в период с 1471 по 1484), по предположениям некоторых исследователей, поддерживал изучение Каббалы. Однако действительный и непосредственный интерес к Каббале, из числа других высокопоставленных представителей духовенства, испытывал кардинал Эжидио Антонини де Витербо (1465–1532). Ажидио был главным настоятелем Августинского Ордена, а позже – латинским патриархом Константинопольским. Будучи ученым-гуманистом, он считал, что иврит является единственным священным языком, и искал в Иудейских писаниях сокрытый смысл. Эжидио также был весьма сведущ в нескольких других древних языках, и изучал «Коран», читая его на арабском языке. В 1525 году венецианский монах-францисканец Франческо Джорджи Венето (1466–1540), также известный под именем Зорзи, написал книгу, коия оказала большое влияние на умы его современников, под названием «О Гармонии во Вселенной», и посвятил сию работу Папе Римскому Клименту VII. Книга Джорджи содержала в себе всеобъемлющее изображение Творения, основанное на Каббалистических, Герметических и Платонических концепциях.

 




Материал подготовлен лектором © Eric Midnight для Эзотерического Центра «Археометр», 2012 год

Все права защищены.