«Йога»


(Раджа-йога или восьмизвенная йога Патанджали)


Часть 1. Тексты. Хронология. Уклад жизни. Даршаны.


Прежде чем приступить к Йоге, надо сказать несколько слов о самих священных текстах Индии.


Священные писания Индии делятся на две категории:

 

Йога


Касаемо хронологии текстов Шрути. Здесь, как в общем-то и везде, традиция говорит одно, современная официальная история – другое. Изложим предположения офиц. версии.


Самхиты – III –II тыс. до н.э. Некоторые ученые настаивают на еще более раннем периоде. Завершение работ над Самхитами, их кодификация – перв. Пол. I тыс. до н.э.


Сравнительно позже произошла кодификация Атхарваведы, хотя ее тексты восходят в более раннему времени. Сравнение языка Авесты и Ригведы – позволяет предположить, что первые арии спустились в долину Инда во II тыс. до н.э.


Время оформления Брахман совпадает, по-видимому, с последним периодом оформления Самхит – ок. X-VII вв. до н.э.


В состав Брахман входят Араньяки (aranyaka – «лесная книга»), выделяемые обычно в особый раздел.


Упанишады – от VII в. до н.э. и позже.


Следует понимать, что текстуальная запись и само рождение и наличие учения вещи разные. Запись могла производиться намного позже периода самого зарождения и обращения идей.


Что касается датирования Махабхараты. Посредством составления родословных правителей битву, о которой идет речь в данном писании,  датируют XI в. до н.э.


Астрологические вычисления средневековых индийских авторов дают дату IV тыс. до н.э., в период перехода к веку Кали.


Все это очень условно, и нужно только лишь для того, чтобы немного ориентироваться в хронологии идей, сопоставляя ее с таковой же условной хронологией других традиций мира, в которых, как это явствует по некоторым косвенным признакам, также существовали йогические практики, но от них остались лишь доктринальные производные, следы, заметные опытному глазу. Древних текстов, подробно описывающих практики, практически не осталось. Кое-что традиция передавала устно от посвященного к посвященному. В Индии же они сохранились с древних времен, текстуально в цельном виде, со всевозможными подробностями и деталями, т.к. практика не была оторвана от доктринальной части в историческом процессе.


Итак, Йога, как метод выхода за рамки обыденного режима восприятия реальности, и вхождения в Высшее, была известна уже во времена Вед, в которых упоминались аскеты, владевшие магическими силами.


В ранних Упанишадах йога уже упоминается более развернуто (См. Примечание 1.). Можно сказать, что йога (сам метод постижения Истинной, Божественной Реальности) является основой индийской религии значительно в большей степени, чем объекты веры (метафизика вероучения), в то время как на Западе акцент делался на сами объекты, а сам метод, наоборот вытеснялся на второй план и мало фиксировался в Священном Писании и Предании.


Чтобы иметь общее представление о той среде, в которой возникает Йога,  немного вернемся снова к Ведам.


Деление на 4 Веды связано с церемонией жертвенного обряда, требующего 4-х главных исполнителей: хотара – который взывал к Богам, произнося Гимны Ригведы, удгатара – сопровождающего жертву пением Самаведы, адхварью – исполнявшего необходимые для обряда действия и произносящего формулы Яджурведы и брахмана (не путать с названием варны «брахманы») – наблюдавшего за церемонией и исправлявшего ошибки других жрецов – эта функция связывалась с Атхарваведой.


Брахманы, Араньяки, Упанишады – это тексты появившиеся позже, это осмысление Самхит.


Приведем таблицу, из статьи А. Я.Сыркина, предваряющей сборник Упанишад. Здесь перечислены далеко не все тексты, а только малая их доля, чтобы представить наглядно классификацию.



Йога

 

Чтобы усвоить эту таблицу текстов, нужно понять этапы и условия их  формирования. Для этого важно представлять сам социальный уклад.


В Индийском обществе люди по рождению делились на Варны (касты):


Брахманы (или «брамины») – жрецы, они же: ученые, учителя, подвижники
Кшатрии – правители, воины
Вайшьи – торговцы, земледельцы, ремесленники
Шудры – слуги, наемные работники


(Нарушившие варновый порядок, дети от брака брахмана и шудры становились – чандала, самый низ соц. иерархии, за пределами варн).


Изучение Священного Писания было доступно только высшим варнам. Причем, кшатре уже в ограниченном варианте.  Хотя уже в Упанишадах приводятся случаи обучения мальчика не брахмана, когда его искреннее стремление к знанию побеждает варновый уклад.


У брахманов был сформированный уклад жизни (ашрама). Жизнь делилась на 4 этапа:


1. Брахмачарин – мальчик-ученик, обучающийся Ведам, которые запоминались наизусть, в доме учителя (им выступал или сам отец или более мудрый брахман).
2. Грихастха – После женитьбы. Юноша становился домохозяином. Выполнял домашние ритуалы, регламентированные в Брахманах.


«[Кто], надлежащим образом изучив веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам предается изучению [вед] в освященном месте, взращивает добродетельных [детей и учеников], сосредоточивает все [свои] чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за исключением особых случаев, – тот, поистине, живя так всю жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад, не возвращается назад».


 Чхандогья-Упанишада, VIII.15


3. Ванапрастха – брахман, после женитьбы первого сына и рождения внуков. Отрешение от семейных обязанностей, усиление созерцательной жизни и аскезы. Иногда, по желанию, уход в лес (возможен вместе с женой).


4. Санньяса – брахман, окончательно освободивший себя от земных забот, для которого Йога – единственная забота. Полный отказ от собственности. Отшельничество или бродячий образ жизни – ходящий по селениям, достигший просветления, мудрец, обучающий людей. Существующий только на подаяния. Этот четвертый этап не являлся обязательным для всех. Исключительно по желанию.


К ванапрастха и санньясинам было особое почтение. Еще в 20в. успешный богатый брахман, отрекшийся от собственности и стабильной обеспеченной жизни, избравший такой путь, вызывал у всех большое почтение и трепет. Всюду ему оказывали радушный прием.


Араньяки («лесные книги») возникают как раз в среде лесных отшельников. Постепенно зреют и Упанишады, еще более философские и глубокие тексты, практически исключительно йогической тематики.


Приблизительно, со времени появления лесных братств, зарождаются «философские школы» - Даршаны («drs» – видеть, понимать, размышлять).

 

йога

В которых формируются традиции толкования древних текстов, формируется своя метафизика, расставляются свои акценты и формы практик. Между ними ведется активная полемика, но нет вражды. Считается, что под разные формы видения и типы личностей формируются даршаны. Человек выбирал даршану исходя из своей формы видения и склонностей, было в порядке вещей также переходить из одной даршаны в другую, как это делал, например,  Будда, пока не достиг просветления однажды. Многими риши школы воспринимались как точки зрения, овладев которыми можно постигнуть предмет шире и глубже.


Таковой подход запечатлевается, например, в Махабхарате: Бхагаватгита V.4-5, утверждает равноценность Веданты, Санкьи и Йоги:


«4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи
от пути карма-йоги отличен.
Кто одним лишь путем стремится,
тот в конце плод обоих получит.
5. Цели, к которой приводит санкхья,
ты достигнешь и средствами йоги;
кто в них видит одно и то же,
тот поистине видит, сын Притхи.
6. Ведь без йоги ты, могучерукий,
отрешенности вряд ли достигнешь,
но, коль в йоге мудрец безупречен,
он приходит к Брахману вскоре»


По сути Буддизм также можно считать даршаной. Отдельной религией он стал, благодаря массовой популярности. Изначально, это была такая же даршана. Во всех текстах после Упанишад прослеживается влияние идей, не встречающихся нигде кроме буддизма. Но поскольку, как уже было отмечено, дата создания идей и дата создания текстов вещи разные, можно сделать разумное предположение, что эти идеи берут свое начало в более древнем периоде, и также транслировались во многих школах, поскольку сам Будда учился у ведантистов, йогов и санкхьяиков.


Упомянем несколько вероучительных текстов даршан, на онтологии которых основывается в том числе Йога даршана.


Ранний систематизированый труд по санкхье – Санкья-карика (IV-VI в. н.э.), приписывается Ишваракришне. Известен комментарий на нее Гаудапады, и Вачаспати мишры – «Санкхья таттвакау муди» (IX в. н.э.)


Ранний из дошедших до нас трудов по Веданте – «Брахма-сутры» Бадараяны. В нем цитируются более ранние воззрения на отношения Атмана и Брахмана. 1) А и Б идентичны. 2) А до освобождения и Б – суть разные и самостоятельные. 3) А имеют божественную сущность, но не тождественны Б («Брахма-сутра» I.3.21).


Элементы санкхьи присутствуют в Катха-упанишаде, Шветашватара-упанишаде (самой древней).


Текст даршаны Йоги – «Йога-сутра Патанджали». Составлен в форме кратких предложений, для лучшего запоминания.


Часть 2. Онтология Йоги. Разбор Йога-сутры.


Раджа йога - это практика, описанная в Йога-сутрах Патанджали (ЙС). Эти Йога-Сутры являются древним систематизированным текстом, откуда в дальнейшем человечество черпает знание о йоге. Сами Йога-сутры не принадлежат авторству одного человека. Патанджали лишь изложил те практические знания, которые копились веками, на личном опыте йогов (в частности тех самых лесных аскетов). Датируются Йога-сутры промежутком от 4в до н.э. до 4в н.э. Когда текст был записан доподлинно не известно. Но известно, что эти практики существовали в Индии, как минимум, за тысячелетие до их записи, так как в Древней Индии, как и в Древней Греции и других цивилизациях была культура устной передачи знания. А мы знаем, что памятование – основа практики. Ибо «знать» значит в нужный момент помнить и уметь.


Чтобы приступить к практике, к выполнению данных Патанджали рекомендаций, надо понимать саму онтологию, на которой базируется практика. Эта онтология напрямую связана с теорией и методом познания. Онтология и гноселогия йоги изложены в следующих текстах:


•    Упанишады
•    Бхагаватгита (книга Махабхараты)
•    Мокшадхарма (книга Махабхараты)
•    Санкхья-карика
•    Йога-сутра
•    Йога-Васиштха (более поздний текст – XII-XIIв. Потрясающий по своей философской глубине и художественной образности)

 
Основными понятиями в Санкхье и Йоге являются два модуса одной Реальности: Пуруша (Предельная Высшая Реальность, «Наблюдатель», «Сам») и Пракрити (Живая Энергия строящая миры).


Следует иметь в виду, что То, что именуется «Пуруша», в других текстах именуется «Атман». Вопрос об использовании этих слов требует отдельного разбора. Пока что ограничимся представлением, что эти два слова обозначают Одно. Это понятно из текстов (См. Примечание 2.)


Цель всех индийских философских школ (даршан) в преодолении страдания. Страдание вызвано неведением «авидьей» (а - «не», «видья» -общий у нас с санскритом корень «видеть», «ведать»). Преодолевает страдание пробудившийся, познавший  свою сущность, свой изначальный принцип (Атман, Пурушу), тот кто сорвал покрывало майи посредством джняны, или иначе - видьи (по европейски «гнозис»), и йоги.


Связка: авидья карма сансара страдание является общим каркасом для всех даршан (Веданты, Санкхьи, Йоги, Буддизма, Джайнизма и некоторых др.). Также распространено обозначение человека находящегося в авидьи как спящего. Отсюда общий для всех термин - «пробуждение». Эти образы мы встречаем и в Древней Греции. Гераклит уподобляет людей спящим, «присутствуя отсутствуют» - говорит он. Собственно в любой традиции мы находим те или иные выражения для этой мысли. Страдание есть всегда результат забвения (неведения, авидьи). Освобождение – это припоминание, узнавание своей сущности.


Упанишады дают нам знаменитые формулы: TAT TVAM ASI (Ты Еси То, That art Thou) и AHAM BRAHMASMI - (я есть Брахман).


Значение этих фраз в том, что «Сам» (наблюдатель в нас) в своем исходном, первичном, в своем чистом состоянии полностью или отчасти (в разных даршанах по-разному) идентичен (в Санкхье, Йоге, Адвайта Веданте) с Высшей Предельной Реальностью - которая есть основа - источник всех феноменов (Чхандогья-Упанишада 6.8.7; 7.18.19; 7.26.1-2).


Повторим, основными понятиями в санкхье и йоге являются два модуса одной Реальности: Пуруша (Предельная Высшая Реальность, «Наблюдатель», «Сам») и Пракрити (Креативная Энергия). Метафорически отношения Пуруши и Пракрити описываются как танец Пракрити перед Пурушей (в Санкхья-карике, Махабхарате), в Веданте это называется божественной игрой - лилой.


Отчего возникла эта связь Пуруши и Пракрити не является предметом схоластического спора в санкхье и йоге. Этот вопрос не разрешим интеллектуально, поскольку сам по себе интеллект (буддхи) - это лишь продукт Пракрити, хотя и тончайший.


До проявления Вселенной (которая и есть Пракрити), Пракрити находилась в равновесном состоянии. Выходя из первоначального состояния совершенного равновесия, Пракрити мгновенно переходит в состояние Энергии - Махат (Великий). Увлекаемая импульсом развития (паринама), Пракрити переходит из состояния Махат в состояние Ахамкара (1-й слог «ахам» - означает «эго»). Процесс развития Пракрити раздваивается  на противоположные ветви: одна ведет в мир объективных проявлений, а другая - в мир субъективных феноменов (чувственных и психоментальных).


Следовательно Универсум, и объективное и субъективное - есть лишь развивающаяся форма Первоначального плана Пракрити - Ахамкары - где впервые в энергетическом сгустке вырастает предчувствие «Эго». Ахамкара создает дуальный Универсум - внешний и внутренний. Таким образом, тело человека и его состояния сознания, интеллект - были сотворены единой Пракрити, Энергией, она же сформировала весь физический мир с его структурами.

 

йога

 

Мы видим, что объективные и психофизические феномены имеют изначально общую матрицу. Элементами этой матрицы являются гуны - 3 аспекта бытия Пракрити. Существование Вселенной (т.е. проявленность Пракрити) объясняется разбалансировкой этих гун, если бы они пришли в сбалансированное состояние Вселенная бы исчезла.


Гуны имеют двойственный характер.


•    С одной стороны они объективны - т.е. это феномены внешнего мира (вся материальная и тонкоматериальная сфера соткана из гун. Например, пища, музыка также состоят из соотношения гун, поэтому сознательное регулирование гун достигается в том числе потреблением пищи нужной гуны и слушанием музыки, в которой преобладает нужная гуна).


•    С другой стороны - субъективны - т.к. психоментальная сфера также соткана из соотношения гун.


Вот эти 3 гуны в субъективной реальности:


•    Саттва (ясность, чистота, свет, способности сосредоточения, хорошая память),
•    Раджас (движущая энергия и умственная активность, страсти),
•    Тамас (инерция, лень, психоментальная темнота).


Когда преобладает саттва, Пракрити начинает отражать Пурушу, т.е., человек приближается к пробуждению в свое существование как Пуруша.


Происходит это постепенно, посредством практики йоги, которая трансформирует раджас и тамас в саттву.


Естественными для человека не практикующего йогу являются два мирских состояния - мудха (тупое состояние ума) и кшипта (отвлеченное состояние ума), которые соответствуют преобладанию гун: тамаса (мудха) и раджаса (кшипта).


В состоянии мудха осознанности нет, и психической активности нет. В состоянии кшипта ум скользит от одного объекта к другому, без волевого участия человека. Это обычный поток, цепочки мысле-образов, стихийно цепляющихся один за другой посредством ассоциаций. Более высоким, относительно первых двух, состоянием, доступным начинающим практику, является викшипта (состояние колеблющееся между устойчивым и рассеянным состояниями ума). Пример викшипты - это решение математической задачи, или другая однонаправленная мыслительная работа. Это состояние сознание, было отмечено как переходное, также в Древней Греции. Пифагорейцы, как известно, делились на математиков и акусматиков (слушателей, или можно назвать их оглашенными). Над дверью Академии Платона висела надпись: «не геометр да не войдет». Можно предположить, что по причине не только лишь того, что исследование божественных пропорций мироздания рождает священное восхищение и благоговение, а также и развивает ум и приоткрывает некоторые тайны, но и потому что сам процесс сосредоточения, однонаправленного внимания, является тренировкой перед следующей ступенью - экагратой. Экаграта  - есть однонаправленность сознания, когда абсолютно преобладает только гуна саттва. Окончательным состоянием является  ниродха - прекращение ума, выход за пределы трех гун.

 

 

Для чего эта классификация на гуны нужна?


Это имеет свой практический смысл. Определив соотношения гун в своей физической, эмоциональной и психо-ментальной сфере, можно действовать выбирая метод воздействия на гуны для достижения желаемого состояния.


Выбор йоги на определенный промежуток жизни может быть осуществлен в зависимости от преобладания той или иной гуны (модификации Пракрити). При преобладании в состоянии практикующего тамаса рекомендуется выполнять асаны (позы), больше двигаться, повысить психо-физическую активность, преодолевания инерцию, в целях развития раджаса и появления саттвы. Существует тексты повествующие непосредственно о телесных практиках, например «Хатха-йога Прадипика», «Шива Самхита», «Гхеранда-самхита». Для практикующего, у которого более других гун силен раджас, рекомендуется практика карма-йоги и бхакти-йоги (делание дел без приписывания себе заслуг и гордости от этого: такое действие - phalatrishna - превращается в жертвоприношение), и джапы (повторение мантры). Наряду с карма-йогой и бхакти-йогой (иногда это называется карма-марга, бхакти-марга, «марга»- «путь») существует джняна-йога (или джняна-марга) для определенного типа личности, способного через интуитивно-интеллектуальную деятельность переживать инсайты и трансформации всего существа - это путь самоисследования, т.е. интроспекции, в купе с глубоким погружением в Писания и молитвенным, благоговейным размышлением над ними. Этот путь духовной работы, считается, также способен привести к пробуждению (это и исповедовали санкхьяки - «размышляющие»). Но многие тексты, в частности Упанишады и Махабхарата рекомендуют совмещение всех йог, которое ведет  незамедлительно к усилению гуны саттвы.


В завершение описания философии йоги, отмечу весьма важный момент: постулируется, что Пракрити обладает телеологическим инстинктом, и целиком устремлена на освобождение Пуруши. Один современный исследователь и практик раджа-йоги - Вато, пишет: «Страдание - это кнут Пракрити. Если человек отлынивает от своего духовного пути, он получает отрезвляющую пощечину от Пракрити».  В жизни начинают происходить неприятности, намекающие человеку на его духовное простаивание или пробуксовывание. Это можно отследить на собственном опыте. Однако, когда очередная точка бифуркации пройдена, Пракрити одаривает практикующего некоторыми способностями и ободряет, говоря с ним на языке событий и знаков, чтение которых также достигается не сразу. На нашем опыте случались вещи, свидетельствующие о большом юморе Пракрити. В результате понимания правильных направлений, и мгновенных реакций, страдание -»дукха», преобладающее в жизни,  постепенно сменяется наслаждением -»сукха», состоянием сознания, в котором преобладает исключительно саттва.


Авидья (неведение) - есть поле для последующих клеш (омрачений, напряжений) в состояниях:  скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом (ЙС II: 4,10,11). Авидья состоит в подмене в действительности безмятежного Пуруши психоментальным потоком.
Санкхья, йога, веданта показывают, что логический аппарат лишь инструмент, такой же как руки, ноги, зрение и тп. – Ум не есть Пуруша (Атман). Человек, в зависимости от уровня развития, отождествляет себя с разными тонкими составляющими Пракрити (психо-ментальной сферой). Кто-то не различает себя от игры страстей (управляем своими эмоциями, не мыслит себя  как наблюдателя эмоций, а полностью с ними слит), кто-то не различает себя от своего интеллекта (свое мышление принимает за себя). Санкхья, йога – объясняют – все это лишь продукт Пракрити.

 

йога

 

Задача йоги – высвободить Пурушу от Пракрити – осознав свое высшее Я.  Пракрити танцовщица, цель которой развеселить хозяина (Пурушу). Когда хозяин весел, она уходит со сцены (больше не переживается в качестве объекта).


Йога- это и есть техника, направленная на осуществление Chitta vritti nirodha (ЙС I:2)- прекращение модификаций сознания. Останавливаются эти вритти («вихри») повторяющейся, регулярной практикой (абхьяса)(ЙС I:13-14)  и вайрагьей (ЙС I:15). Вайрагья важный подготовительный этап: это освобождение от психо-эмоциональной зависимости от раги (влечения) и двеши (отвращения).


Переходя постепенно к самим ступеням Йоги, описанным в Йога-сутре, скажем пару слов о самом этом тексте.


Материал дается в довольно сжатой форме (сами сутры занимают всего десяток страниц). Поэтому на ЙС написано множество комментариев, отражающих понимание их авторов. Также доступно сейчас и множество разных переводов, сопоставляя которые можно приблизиться к пониманию. В виду того, что появилось множество вольных переводов, хорошо использовать перевод, с параллельным текстом (транслитерацией):


http://www.yogalab.ru/downloads/books/Yoga_Sutra_komm.Sarasvati.pdf


Также к этому переводу предложены и комментарии.


Конечно, можно видеть, что одни переводы и комментарии (а среди них есть выполненные в IX, XI, XIV, XIX, XX века) точнее и глубже, чем другие, но, тем не менее, все переводы и комментарии дополняют друг друга. И тем, кто готов к практике помогут они все. Можем порекомендовать также комментарии к Йога-сутрам, написанные живым языком, с множеством аналогий близких современному человеку. http://yogaold.com - ссылка непосредственно на текст: http://dl.dropboxusercontent.com/u/30132134/joga-sutra_1.pdf
 


Теперь перейдем к краткому описанию самой практики Йоги.
 


Первые две ступени раджа-йоги те же, что и в учениях буддизма, джайнизма и некоторых других учений Индии. Встречаются они и во всех религиях. Это яма (самоконтроль, воздержание) и нияма (предписания для дальнейшего очищения).


Пять ям это:
•       сатья (правдивость)
•       ахимса (ненасилие, по отношению ко всем существам и в целом ко всему)
•       астейя (честность)
•       брахмачарья (контроль сексуальной сферы)
•       апариграха (не-собственичество, не привязанность к вещам)
 


Яма – воздержание от растраты энергии. На этапе начала практики ямы человек осознает цель йоги, стремиться к этой цели, поэтому начинает свой путь по накоплению энергии, он усилием воли ограничивает себя от бессмысленных, негативных действий и мыслеформ.


И пять ниям таковы:
•       шауча (чистоплотность)
•       сантоша (удовлетворенность)
•       тапас (аскетизм)*
•       свадхьяя (самоизучение и изучение Священного Писания)
•       Ишвара пранидхана** (отдача себя воле Всевышнего)


*Тапас - от корня «тап» - «греть», «кипеть». Понятие появляется уже в Ригведе. Обретение магико-религиозной мощи возможно только при наличии очень сильного внутреннего жара - аккумулированной посредством аскезы энергии.
** Ишвара – это 1) модус Пуруши не вовлеченного в игру с Пракрити. 2) Великий Учитель всех йогинов (мета-личность, личностный аспект Пуруши).


Существенное отличие ниямы от ямы в том, что на этом этапе человек уже не сдерживается от нежелательного образа мысли и поведения, т.к. его просто не вовлекает такая форма бытия. Ему уже самому тяжело лгать, невозможно красть, стяжать материальные или прочие блага, или причинять вред кому-либо. Он уже вкусил на своем опыте удовлетворенность, радость и спокойствие от правильных мыслей и  действий.


Яма и нияма направлены на подготовку к более серьезной практике, для которой необходима способность к волевому усилию и отсутствие ментального беспокойства и сомнения в учении и выборе жизненного пути.


Пока человек не достиг хотя бы начальных успехов в яме и нияме, скорее всего у него не будет способности перейти к асане и выше. В нем будет недостаточно: желания, воли, усилия. Потому что философия йоги остается для него лишь философией, не постигнутой на практике лично его жизни. Человек, практикующий длительно яму и нияму познает их плоды. Он на практике понимает, что философия йоги, это не просто какое-то учение, а сама реальность жизни. Уже на этом этапе он может достигнуть нескольких вещей:


А) Стать более уравновешенным и независимым от приятных и неприятных событий.


Б) Обнаружить свое мышление более точным и свободным. Если можно себе представить ментальную жизнь обычного человека, как ослика инертно ходящего по одному и тому же кругу  (наполнителю мысле-образов), то ментальная жизнь человека достигшего успехов в яме и нияме – похожа на ослика более свободного, способного видеть другие ментальные дорожки, и ходящего таким образом не по одному и тому же кругу, но выбирающему каждый раз куда идти. Открытость, и устранение отрицания и упорства (основанных на раге (влечении) и двеши (отвращении)) приводят к восхищению любыми обстоятельствами. Когда обстоятельства постигаются как спектакль Пракрити, играемый для пробуждения Пуруши, вовлеченное внимание к Пракрити как к учительнице, всегда приводит к тому, что она сама направляет на новые дорожки.


В) Обнаружить, что ахимса (невреждение всем существам) вполне реально рождает ощутимую сантошу (удовлетворенность)


Г) Испытать несколько раз прозрения, благодаря практике ахимсы, свадхьяи (самоизучения) и Ишварапранидханы (отдаче себя в любой ситуации на волю Всевышнего).


Д) Заметить, что события иногда складываются лучшим для него образом.


Это лишь первые плоды, а когда достигается совершенство в каком-либо виде ямы или ниямы, то открываются определенные способности. Например, при прочном утверждении в ахимсе (невреждении всем живым существам) имеет место отказ от враждебности в окружении, окрестности йога (ЙС II.35). Во всех традициях мы имеем сообщения о том, как святые жили даже с дикими зверями, которые приручались в их обществе. Понятие «ахимса» весьма широко. Проявление гнева или даже простая навязчивость или беспокойство других людей также рассматривается как «химса» (вреждение). Как говорил Амвросий Оптинский «никого не утруждать, никому не досаждать, всем мое почтение». Поэтому наиболее близко к ахимсе то, что в христианской традиции называется смирением.  При прочном утверждении в брахмачарье (воздержании) достигается вирья - энергия, сильная воля, смелость (ЙС II.38). При прочном утверждении в апариграхе (не собственничестве) (ЙС II.39).


Когда человек ощутил первые плоды от практики первых ступеней, в нем естественным образом вызревает намерение и желание практики асаны.


Асана (поза для сидения). Патанджали определяет асану как позу неподвижную и удобную (ЙС II.46).  Асана необходима для устранения телесного беспокойства, обуславливающего беспокойство ума.


Чем более фиксирована поза, тем более фиксирован ум. Для новоначального практика асаны первое время неудобны, так как являются непривычными для тела, и тем самым затормаживают сосредоточение ума, отвлекая его на телесный дискомфорт. Однако, со временем их целесообразность постигается на опыте, когда напряжение в мышцах и нервах прекращается, ощущается полный комфорт и достигается устойчивость ума.


После того как последователь достигнет совершенства в яме, нияме и асане, он переходит к пранаяме - сдерживанию дыхания. Неупорядоченное, неритмичное дыхание порождает у человека психическую подвижность, возбудимость, и как следствие рассеянность, невнимательность. Существует прямая связь между дыханием человека и состоянием его мысли. Йоги уже в древности поняли на опыте, что связь ритма дыхания с состояниями сознания. Сообщая дыханию тот или иной ритм йогин проникает в некоторые недоступные при бодрствовании состояния сознания. Состояния типичные для сна он может опробовать при полной ясности ума. Йоги различали 4 состояния: бодрствование, сон без сновидений, сон со сновидениями и каталептическое состояние - транс (турия). Каждому из этих состояний соответствует свой ритм дыхания.


Суть пранаямы в максимальном замедлении ритма дыхания (дыхательного цикла), до перехода в состояние, когда прана и апана соединяться. Следует отметить, что замедленный цикл дыхания считается продлевающим жизнь, подобно тому, как долгожителями являются слоны, змеи, черепахи и другие животные, дыхание которых считается медленным. Аналогичные наблюдения встречаются в эзотерических дыхательных практиках даосизма. В йоге же, продление жизни является сопутствующем практике эффектом, а цель пранаямы в переходе к следующей ступени йоги - пратьяхаре, которая возможна после того, как дыхание станет тонким, т.е. незаметным и замедленным. Практикой пранаямы активизируются психические центры (пракаша. ЙС II. 52), в результате завеса покрывающая знание удаляется, а психические способности высвобождаются. Считается, что осознание мира является функций тонкого тела, пранического, и с этой ступени раджа-йоги практикующий постепенно выходит на уровень ознакомления со своим тонким телом.


Следующая ступень йоги - пратьяхара. Если до пратьяхары все предшествующие ступени были техникой, то начиная с пратьяхары - это уже не столько техники, сколько сами состояния.


Пратьяхара есть удаление ума от объектов чувственного опыта, происходящее само по себе, если выполняются предшествующие ступени раджа-йоги или достижимое другими техниками. Органы чувств развертываются вовнутрь, следуя за умом. Иначе говоря, внешний мир перестает выступать источником опыта. Источником опыта становится внутренний мир. Распространен был образ черепахи втягивающей свои конечности под панцирь. Сознание сворачивается извне и разворачивается вовнутрь. Чувства более не отвлекают и не беспокоят. Один ученый XX-го века, нейробиолог, и исследователь сознания, Джон Лилли, придумал иной способ  достижения пратьяхары - он создал депривационную  ванну, где соленость способна удерживать тело на плаву. Человек оставался во мраке, в звукоизоляции, таким образом стиралась граница между телом и пространством. Тело не ощущало себя, ибо не ощущало своих границ, по причине не соприкосновения ни с чем: человек погружен в воду, давления ни на один участок тело ниоткуда не возникает, а за счет того, что t воды =  t тела, человек не ощущает даже температурной границы. В итоге достигается пратьяхара, и далее остальные ступени. Эти опыты Лилли описал в работе «Центр циклона».


Опишем немного и свой личный опыт пратьяхары. Нами было отмечено, как сознание реально развернулось куда-то, оно обрело существование в другом пространстве. Тело  ощущалось, и возможно было им двигать, также наблюдались мысли, все как всегда, но из более глубокого, неколеблемого, устойчивого и независимого  измерения. Все что было, остается также доступным наблюдателю, но сам он находится в другом месте, где-то внутри себя, а тело и мысли где-то на периферии. Поэтому тело и мысли не приносят активации телесно-психических процессов, пока на это нет санкции наблюдателя. Т.е. повышается независимость наблюдателя от психосоматики, повышается уровень спокойствия. Когда наблюдатель понимает, что он находится в другом пространстве, легче происходит концентрация. Ощущается «энергетическое тело». Что под этим подразумевается?  Физическое тело кажется несколько увеличенным или наоборот сжатым, т.е. теряется привычное и точное восприятие физического тела, т.е. ощущение тела начинает искажаться, + ощущается пульсация, в голове, и иногда бывают ощущения вдоль спины сзади. Поэтому все это вместе можно описать как «ощущается энергетическое тело». На следующих этапах, как сообщается опытными йогинами, ощущается вполне реально невесомость, причем это состояние сохраняется в любом состоянии сознания, даже при занятиях повседневными делами. Также отметим один интересный момент из нашего опыта:  в состоянии пратьяхары, вскрывалась (возвращалась) память из детства. Тот или иной раз всплывали вдруг эпизоды, которых уже не было в памяти лет 15.


Итак,   после осуществления асаны, когда тело не колеблется, и не дает начало отвлечению, и осуществления пратьяхары, йогин восходит к дхаране - концентрации ума на одной точке (dhr - «крепко удерживать»). Когда пратьяхара длится долго, дхарана крепнет. Первоначально можно иметь две области концентрации. Например, джапа (повторение мантры) является вспомогательным фактором для формы - точки. Но затем, для уменьшения колебаний вибрации мозга, остается только зрительная концентрация на выбранном объекте (объективная, субъективная или воображаемая). Некоторыми используются янтры, или геометрические фигуры. Если перерывы (отвлечения) в концентрации все же случаются - она остается дхараной (устойчивым, продолжительным сосредоточением). Если перерывов нет, дхарана становиться дхьяной (медитацией). Дхьяна - это сфокусированность ничем не обременного сознания на созерцаемом объекте.


При дхьяне важно два момента: один - нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта, и другой - осознание дхьяны.


Как дхарана сама собой превращается в дхьяну, так дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, в самадхи она становится одной с объектом концентрации. В самадхи уже нет осознания того, что практикуется концентрация. Самадхи - созерцательное состояние, в котором сознание схватывает форму предмета непосредственно, вне мышления и воображения, когда объект являет себя «тем, что он есть» - сварупа - своей сущностью. Совпадают познание предмета и предмет познания. Сознание не воспринимает объект как феномен.


 Самадхи можно описать как читта вритти ниродха (ЙС I:2, т.е. «прекращение вихрей ума», т.е. типовых, а также всевозможных других проявлений сознания). Однако, это будет описанием апофатического плана. Достижение самадхи можно описать как последовательное освобождение от 5 тел (или сфер сознания).


Эти тела:


•    анамайя коша (плотное тело)
•    пранамайя коша (праническое тело)
•    маномайя коша (ментальное тело)
•    виджнянамайя коша (более тонкое ментальное тело, включающее сферу интуиции)
•    анандамайя коша (тончайшая сфера, где есть только наслаждение)


Все эти тела это разной плотности продукты Пракрити. Наиболее грубым продуктом является плотное тело - анамайя коша, и наименее грубым, позволяющем отражать Пурушу - является анандамайя коша.


Сам Пуруша, находится за пределами этих сфер.


Первое из всех разновидностей самадхи начинается после того, как практикующий освобождается от физической сферы (в пратьяхаре), т.е. высвобождается от анамайя коши, затем от пранического осознания (пранамайя коши), и входит в ментальное (маномайя коша), где нет следа физического и пранического.


Таким образом, самадхи - это выход за пределы всех сфер сознания последовательно.


Описывается несколько разновидностей самадхи:


•      сабиджа (самадхи с семенем)
•      нирбиджа (самадхи без семени)


В сабижда самадхи имеется основа - содержание (пратьяя). В качестве пратьяи используется джапа, чакра, лотос, звук, символ, мудра, запах, ощущения или образ Учителя или Ишвары. Практикующий начинает с минимально необходимой пратьяи, и постепенно наступает время, когда он освобождается от нее.


В сабиджа самадхи входит сампраджнята (самадхи с опорой, с освещением). Существует последовательность разновидностей сампраджнята самадхи, перемежаемая асампраджнята самадхи (без опоры): витарка (рассуждение), вичара (отражение), ананда (блаженство, восторг), асмита. После асмита сампраджняты достигается нирбиджа.


Помимо описанного, в ЙС упоминается самьяма. По описанию Свами Сатьянанда Сарасвати, самьяма это сумма дхараны, дхьяны и самадхи. (ЙС III:4). Это три процесса взятые вместе. С овладением самьямой, когда объект концентрации постепенно переходит из внешнего мира, в ментальный, затем приходит в форме некой тени, а затем начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью - появляется более высокое осознание. Это состояние праджни - вхождение в праджнялока (пространство Знания) - пробуждение света более высокого знания, основы Реальности.


Применение самьямы к различным состояниям, объектам, мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути (сиддхи, риддхи):


•       знание прошлого и будущего (ЙС III:16)
•       знание всякой речи (ЙС III:17) *
•       знание предыдущих рождений (ЙС III:18)
•       и другие, среди которых, знание времени своей смерти, знание солнечной системы, левитация, божественное слышание, движение сквозь пространство, совершенство тела, всемогущество и всеведение и др. (ЙС III:19-51)


*Слово (или звук - «шабда»), объект (или форма - «артха») и ментальное содержание (идея - «джняна»), в обыденном состоянии сознания, из-за взаимного наложения находятся в спутанном, слитом состоянии. Посредством выполнения самьямы на каждом из них в отдельности, появляется знание всякой речи. В том числе языка животных.


После достижения сиддх йог становится объектом приглашения со стороны определенных сил, с поручением совершать различные действия. Поэтому йог должен сохранять свободу от привязанности и гордости, до тех пор пока эти условия не выполнены следует отказаться от использования психических или оккультных сил. Кроме того, как комментирует Вьяса, стоит аскету поддаться и пустить в ход обретенные магические силы, тотчас он теряет способность обретать новые.


Высшим результатом йоги является кайвалья (разотождествление себя от Пракрити). Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очищается, и ее наложение на Пурушу прекращается.


Примечание 1.


Употребление термина «йога» мы находим в Катха-Упанишаде (I.2.12), Шветашватара-Упанишаде (II.11; VI.13), Майтри-Упанишаде (IV.18) и др. Здесь же есть свидетельства о некоторых моментах йогической практики, позже оформившейся в 8 частей (astanga): yama (воздержание), niyama (самодисциплина), asana (поза для сидения), pranayama (регулирование дыхания), pratyahara (прекращаение деятельности органов чувств), dharana (сосредоточение), dhyana (медитация), Samadhi (выход за пределы).


«18. Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние - это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]. Ибо сказано так:


     Как звери и птицы не ищут пристанища у пылающей горы,
     Так грехи не ищут пристанища у знатока Брахмана. -


 19. И также сказано в другом месте: Поистине, когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине, пусть поэтому дыхание заключит [себя] - дыхание - в называемое турьей. - Ибо сказано так:


[В] не-мысль, [в] находящееся в середине мысли, немыслимое, сокровенное, высшее, -Туда пусть заключит он мысль. И это - тонкая сущность, лишенная убежища».


Майтри-Упанишада (IV.18-19)


 «8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум, Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх. 9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями».


Шветашватара-Упанишада (II.8-9)
 


«12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.


13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь [от тела и т.д.], достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги [Брахмана] широко открыты Начикете».


Катха-Упанишада (I.2.12-13)


«10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим. 11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку. 12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь».


 Катха-Упанишада (II.3.10-14)


1. И эти артерии сердца состоят из тонкой [сущности] – красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной. По истине, то солнце – красновато-коричневое, оно белое, оно синее, оно желтое, оно красное. 2. Подобно тому как большая длинная дорога проходит через обе деревни – и эту, и ту, – так же и эти лучи солнца проходят через оба мира – и этот, и тот, Они простираются от солнца и проникают в эти артерии, они простираются от этих артерий и проникают в солнце. 3. Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то он проникает тогда в эти артерии. Никакое зло его не касается, ибо тогда он наделен жаром [солнца]. 4. И когда [больного] поражает бессилие, то сидящие вокруг говорят ему: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?» И пока он не оставил своего тела, он узнает [их]. 5. Когда же он оставляет свое тело, то с помощью этих лучей он восходит вверх. Или, поистине, он идет вверх, [размышляя о слоге] Ом. И подобно тому, как летит разум, столь [быстро] достигает он солнца. Поистине, это врата мира – доступ знающим, преграда незнающим. 6. Об этом такой стих:

В сердце – сто и одна артерия,

Из них одна ведет к голове.

Идущий по ней вверх достигает бессмертия.

Во все [стороны] служат выходами другие [артерии], служат выходами


Чхандогья-Упанишада (VIII.6.5)


2. [Произнося] «сувар» – в солнце; [произнося] «маха», – в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело – пространство, чья сущность – действительное, чье удовольствие – жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. – Так почитай [его], о Прачинайогья!


Тайттирия-Упанишада (I.6.2),


     20. И также сказано в другом месте: Есть еще высшая сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого, сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он становится лишенным собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный источника. Это знак освобождения, высшее таинство. - Ибо сказано так:


     Благодаря спокойствию мысли он уничтожает добрые и недобрые дела;
     Успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает непреходящую радость. -

 


     21. И также сказано в другом месте: Идущая вверх артерия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разумом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие. Затем он лишается собственного существа. Лишившись собственного существа, он не бывает причастным счастью и несчастью, достигает одиночества. - Ибо сказано так:


И вот, утвердив сначала [там] сдержанное дыхание, затем
Достигнув предела, пусть после этого он соединится с беспредельным в темени головы. -

 


     22. И также сказано в другом месте: Поистине, следует размышлять о двух Брахманах - звуке и не-звуке. Лишь звуком обнаруживается не-звук. И там - звук Аум. Поднимаясь с его помощью вверх, [человек] достигает конца в не-звуке. - И говорят: «Это путь, это бессмертие, это соединение, и также - успокоение». - И как паук, поднявшись вверх с помощью нити, обретает [свободное] пространство, так же точно, поистине, и тот размышляющий, поднявшись вверх с помощью этого [звука] Аум, обретает независимость. Другие же беседующие о звуке полагают иначе - заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: [звуки] реки, колокольчика, бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте. Преодолев [свои] отдельные признаки, [эти звуки] исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Брахмане. Они лишены отдельных свойств и отдельные различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так:


     Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и [том], который выше.
     Постигнув звук-Брахмана, [человек] достигает высшего Брахмана. -

 


     23. И также сказано в другом месте: Этот звук - слог Аум. Вершина его - то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, беспечально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно, бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он почитает их обоих ради [достижения] того, что выше всего. - Ибо сказано так:


     Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем Аум.
     Беззвучен, лишен бытия, находится в темени головы. Пусть же [человек] сосредоточится [на нем]. -

 


     24. И также сказано в другом месте: Тело - лук, Аум - стрела, разум - ее острие, мрак - цель. Проникнув через мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, [находится] за пределами мрака; что светит в том солнце, а также - в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию. - Ибо сказано так:


     Размышление направлено вовнутрь на высшее существо и [также - на внешние] предметы,
     Итак, неразличающее распознавание становится различающим.
     Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому - Атман,
     И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир. -


Майтри-Упанишада (VI.20-24)



Примечание 2.


 «1. Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.


2. Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный.


3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.


4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: «Уйдя из жизни, я достигну его», у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.»


Чхандогья-Упанишада (III.14)


«Пуруша, находится в сердце человека и подобен зернышку риса или проса – и в тоже время он больше чем небо, чем эфир, и все прочие вещи. Этот Сам – это мой Сам; После смерти я достигну этого Самого»


Шатапатха-Брахмана (X.6.3.2.)



«12. Это действительное – мед для всех существ, все существа – мед для этого действительного. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом действительном, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный Пуруша, который существует как действительное, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все».


Брихадараньяка-Упанишада, раздел Мадху (II.5.12)
 


ЛИТЕРАТУРА.


1. «Упанишады» Пер. с санскрита Сыркин А.Я.
2. «Бхагаватгита» пер. Смирнов. «Бхагаватгита» пер. Семенцов
3. «Мокшадхарма» пер. Смирнов
4.  «Лунный свет санкхьи: «Санкхья-карика» Ишваракришна, «Санкхья-карика бхашья» Гаудапада, «Таттва каумуди» Вачаспатимишра». Изд. Ладомир, Москва, 1995г.
5. «Йога, свобода и бессмертие» М. Элиаде
6. «История веры и религиозных идей» т.1, 2. М. Элиаде
7. «Индийская философия» Радхакришнан
8. «Йога-сутра» пер. и комментарии Свами Сатьянанда Сарасвати. http://www.yogalab.ru/downloads/books/Yoga_Sutra_komm.Sarasvati.pdf
9. «Суть йога-сутр» Вато
http://dl.dropboxusercontent.com/u/30132134/joga-sutra_1.pdf

 


Материал подготовлен приглашенным лектором © Ahhyrr Atman для Эзотерического Центра «Археометр», 2013 год

Все права защищены.