Монизм vs Дуализм

Сегодня мы рассмотрим базовые понятия, которые являются кирпичиками любой религиозной или философской системы. Это понятия: дух/материя, субъект/объект, монизм/дуализм. Как было написано в пособии для аспиранта философа ИФРАН, если человек не определился с этими понятиями, на чьей он стороне, он не может считаться философом. Это вопрос с которого надо последовательно начинать строить все, иначе не простроив для себя логически эту сферу, можно не совсем отдавать себе отчет в своих целях. Пример такого безотчетного самому себе состояния будет приведен.

Говоря на этом определенном масштабе я буду использовать понятия "дух", "сознание", "наблюдатель", "я" как тождественные. Ибо разбор уже этих понятий с их объемами и контекстами составляет сферу, о которой я скажу позже. А пока мы берем все в отдалении.

 

МОДЕЛИ.

1. Дуализм.

 

материя / дух 1 субстанция 2-я субстанция

 

Субстанции автономные и независимые, но как-то взаимодействующие. Вся загвоздка тут в неразрешимости вопроса "как". Из положения выходят внедрив 3-й агент-посредник, сообщающийся как с духом, так и с материей. Но философски проблематичным остается момент окончательного определения понятий "дух" и "материя". Об этом будет сказано далее.

 

2. Монизм.

Постулирует наличие всего одной «субстанции».

 

А) - наличие только Духа Б) - наличие только Материи.

А) Материя является иллюзорным феноменом. Или же Материя реально существует, но является просто иным модусом Духа. Как лед и пар - два состояния одного вещества - воды. Кроме того, следует отметить, что зримое и ощутимое, кое в западной культуре назвали "материя", могло бы иметь и другой термин, например, "проявленное" - не несущий сильно выраженных коннотаций "плотности", "инерции", "отделенности от субъекта". И будь исторически взят этот термин наука пошла бы иным путем. Для европейца 17-19 века материя воспринималась как некая инертная масса, состоящая из неделимых кирпичиков атомов, которые приводились в движение, вначале как считалось духом, затем как стало принято считать, сами собою. Сейчас мы знаем, что никаких атомов ("без частей") нет. Есть энергия.

 

монизм и дуализм

 

Упомянем в этой системе один момент, объясняющий плачевное состояние человека.

 

монизм и дуализм

 

Таким образом, мы видим, что в эту схему укладывается и дуализм, становящийся частью картины, на определенном ее масштабе.

 

Древние концепции.

 

Анаксагор. Умер в 428 г до н.э. в год рождения Платона. Постулировал два начала: бесконечное и Ум. "ни у малого нет наименьшего, но всякий раз еще меньше, ни у большого нет величайшего", "дроблению тел нет никакого предела", "все вещи бесконечны по величине и по малости". Материя - "становящееся", "бесконечное". "Каждая гомеомерия, подобно Вселенной, содержит в себе все вещи, и даже не просто бесконечные по числу, но и бесконечно бесконечные (апейраксис апейра). Это представление о материи как о бесконечной в обе стороны, соответствует буддийской доктрине о том, что реальность соткана из дхарм. А дхармы, как известно, не обладают своебытием "свабхава" - они не материальны в том смысле, что у них нет предела делимости, и нет конечной самосущности. Их существование не основывается на себе самом - это взаимозависимость, взаимообусловленность. В схожей с Анаксагоровой формулировке это дается в китайской буддийской школе Хуаянь - одной из самых философски-направленных школ буддизма. Ее главный принцип гласит: Все в одном, одно во всем, все во всем, одно в одном. Образ этого дается в Гандхавьюха сутре как образ драгоценной сети бога Индры. Сеть была сплетена из драгоценных камней, каждый из которых отражал остальные камни и в свою очередь отражался во всех камнях - это и есть метафора дхармового универсума. Объясняя это ученикам Фа-цзан взял 10 зеркал и расположил их вокруг статуи Будды таким образом, что статуя стала до бесконечности отражаться в этих зеркалах.

 

Что такое материя у Платона вопрос загадочный, так как он часто в одном диалоге говорил полностью противоположное, нежели в другом, и согласование этих противоположностей возможно только если его планомерно и внимательно изучать, распознавая его аллегории. Поскольку невозможно быть специалистом по Платону прочтя далеко не все его диалоги и сочинения, судить не берусь. По Лосеву "История античной эстетики", материя Платона = становление = ничто. Это нечто из идеи становящееся, изменяющееся каждый миг, но не существующее. Ведь становление происходит так, что наступающий или возникающий момент исчезает в то самое мгновение, в которое он возникает. Это чистое становление, непрерывность. Но это не есть также и пустое пространство, т.к. пространство уже есть нечто, а материя непрерывная изменьчивость. Материя - чистая инаковость. Просто иное, чем идеи. Таково определение - "иное идеям". Платон говорит о неопределимости материи. Термин "укон" - это просто отсутствие чего-либо в абс. смысле. Термин - "мэон" - это не есть просто отсутствие, но отсутствие с возможностью присутствия. Трубецкой в своей книге "учение о Логосе" также воспринимает материю Платона. Эйдос - то что иное чем материя - чем непрерывное становление. Эйдосом и осуществляется это становление.

 

Для дополнения картины можно вспомнить Посидония (римского религиозного философа стоика-платоника, учителя Цицерона). Эйдос "задает границы состояния". Эйдос - это "объемлющее для объемлемого" (fr 93a). Являясь границей предмета (т.е. иного) - эйдос делает его оформленным, способным занимать то или другое место. Когда эйдос объемлет появляется форма воспринимающаяся субъектом как материя.

 

Этот процесс воспринимается нами чувственно как материя, включая тонкую материю (субъекта). Когда эйдос объемлет - появляется форма воспринимающаяся как материя. 3 части души называются эйдосами души ( Fr. 160) - 3 границы: чувственная, разумная, сверхразумная+сверхчувственная. Понимается это во внутренне-внешнем смысле, когда говорится "эйдос человека меняется от страха" (fr, 154). Это понятно. Страх ограничивает, разделяет. Любовь противоположна страху.

 

Интересно обратить внимание на само восприятие древних о модификациях единой сущности. К вопросу о том, насколько предтавлении о сущем как о разных модусах одного и того же было встроено в мышление древних, как и Индии так и в греко-римской среде. (Диоген Лаэртий VII 138–139 = Fr 21 EK; Fr 345 Th): «Мир управляется умом и промыслом, как говорят Хрисипп в книгах “О промысле” [SVF II 634] и Посидоний в третьей книге сочинения “О богах”. Действительно, ум присутствует во всех частях мира, как душа – во всех частях человека, но при этом в одних больше, а в других меньше: в одних он выступает как связующая сила, например, в костях и жилах, а в других как [собственно] ум, например, в ведущем начале». Стоики были однозначно монистичны. Природа и судьба являются ипостасями Бога (Разума). Разумная божественная пневма способна превращаться во что ей угодно и все делать себе подобным.

 

Дает интересную модель и римский философ Плотин . Мы у него находим следующее видение материи читая его "Эннеады". Материя – не имеет качества, массы, формы (следовательно величины) – одна одновременно «большая-и-малая» («Эннеада» II.4). Единое изливает себя от избытка. Первая его эманация («истечение») есть Ум (Нус). Из Ума эманирует Душа (Псюхе). Первая эманация – это первое различение в Едином мысли и мыслящего. Вторая эманация уже не мыслит Единое как свою внутреннюю предметность, а стремиться к Единому или желает Его как что-то от нее отличное. Есть две души: низшая и высшая. 1-я обращена к созерцанию Единого и есть живой и чувствующий объект Ума, 2-я обращена к материи или к не-сущему. Высшая Душа разрождается в богов и бесплотных астральных духов. Низшая – в демонов, человеков, животных и тп, сгущая для них небытие материи в соответствующие тела. Само Единое (которое есть Благо) ни в чем не нуждается, и ни к чему не стремиться. «Материя лишена даже Бытия, и уже только поэтому не может быть причастна Благу. К ней слово «быть» прилагается лишь в переносном смысле, правильнее было бы говорить, что она – небытие» («Эннеада» I.8)

 

монизм и дуализм

 

И завершу этот исторический экскурс китайцами. В неоконфуцианстве (Школа Чжу Си 1130-1200гг) конечной реальностью был Великий Предел.

 

монизм и дуализм

 

То, что называют Беспредельным, это и есть Великий Предел. Он есть субстанция Инь, когда покоится, и Ян, когда движется. "Изъяснение схемы Великого Предела" ("Тай-цзы Ту Шо") Чжоу Дуньи. В совр. китайском языке понятие "рациональность" передается как слово "хэ-ли" - "соответствующий принципу" - "соответствующий ли".

 

Б) Теперь рассмотрим версию будто Дух является продуктом Материи. Эта концепция основана на том, что в изначальные времена было "нечто", совершенно не разумное, случился Большой взрыв, его выхлоп начал «охлаждаться» в простейшие элементарные частицы, которые методом случайных комбинаций собрались в первые атомы, атомы начали под действием случайно возникшей гравитации сбиваться в кучи, создавая звезды, насоздавали таблицу Менделеева, а дальше начали случайно собираться в некие формы, которые все больше усложняясь, начали обретать некие функции. Путем самопроизвольного усложнения эти формы достигли того, что у них постепенно появилась эмерджентная функция - "самосознание", или иначе говоря, "наблюдатель", или назовем это "духовная сфера". Это довольное ходовое представление, для технаря атеиста 20в. Представляя себе умозрительно такой ход событий - мы умозрим объективные формы. Представим кубики. Внешние нам объекты. Они вначале не содержат в себе никакого субъективного, с позволения сказать, наполнителя - наблюдателя в них нет. Если угодно, даже ощущателя, того кто получает опыт.

 

монизм и дуализм

 

Как желчный пузырь вырабатывает желчь, так нейроны - клетки мозга - вырабатывают сознание (субъекта) - нечто тонкоматериальное.

 

Проблема в этом воображении в том, что субъект должен когда-то возникнуть. Когда? Идеалисты полагают, что создание двух измерений: субъект/объект возникает еще до возникновения самих форм. Далее субъект мало по малу начинает «транслироваться» через тело. По мере усложнения конструкции самой формы. Так, например, дело излагается в монистической системе индийской философии йоги. Чем сложнее форма – тем больше возможностей «трансляции» - способности чувствования-осознавания. Сначала растительный, потом животный, и наконец человеческий. Последний способен «транслировать» всё – оттого называется микрокосмом. У материалистов же вопрос момента появления субъекта вообще не стоит. Кроме того нет распознавания принципиального различия идеальной сфер (субъекта) от материальной – как принципиально разных сред. Параллельных друг другу. Двух взаимосвязанных плоскостей. Для них объект и субъект – все есть один слой. Если последовательно представлять раскрывающийся мысленному взору исключительно мир объектов, эти объекты будут сколько угодно воздействовать друг на друга (среда на рецептор оформившейся в клетку среды), но никакого субъекта тут рождаться не будет от этого движения сред. Чтобы он был – изначально должно быть «прописан» в «программе» субъект - как нечто принципиально иное. Это понимали греки и индусы, но не понимают современные ученые. Нельзя огульно говорить «все», но большая масса, включая так называемых «философов» атеистов.

 

В) Примем во внимание, что Материя или Дух - оба продукты языка. Мы не знаем, что такое «материя». Мы не знаем, что такое «дух». Эти понятия не имеют четких определений. Ибо и то и другое не познается дискурсивным мышлением. Не те мощности, не тот способ «познания». Поэтому, какой смысл имеет данный вопрос: есть все материя или Дух? Когда мы ставим вопрос о смысле, на него легко найти ответ представив, что тот или иной вариант ответа осуществились. Представим, что все есть Материя. «Тела», «Энергии», «Ум», «Душа», «Бог» - все объединено в одно понятие "Материя". Или «Тела», «Энергии», «Ум», «Душа», «Бог» - все внутри одного понятия «Бог». В этот знак "?" мы можем подставить что угодно. Что это даст? Это зависит от того, какими качествами мы наделяем это понятие, какие вкодируем в него возможности. Для последовательных материалистов - материя обладает всеми качествами, которыми обладает Бог у верующих. За тем лишь отличием, что некоторые верующие видят Бога личностью, и уже по факту приписывают ему, например, любовь, всемогущество, всеведение, промысел, а материалист не забегает вперед и осторожно, методом науки, ощупывает то, что ему хочется называть «материей» на все ее потенции.

 

Краткая история материализма.

 

По сути, материализм это намеренно в методологических целях кастрированный идеализм. Материалист, если он не дурак, понимает, что "материя" это большая тайна, и видит он только 1% айсберга, в лучшем случае. В диалектическом материализме это прописано и материя там наделена всеми потенциалами, которые могут в ней быть сокрыты, и о которых человек может пока не догадываться, но постепенно, мол, наука эти тайны приоткроет. Материя просто = понятию "бытие", а жизнь – есть «форма существования материи». Материализм особенно буйным цветом расцвел в 18-20вв, в виду желания изучать Вселенную, читать книгу Природы беспрепятственно. Чтобы церковная иерархия дала спокойно смотреть в телескоп, микроскоп, копать останки палеоантропов, без изначальных догм о хронологическом возрасте земли и способе сотворения на ней жизни. Но вычистив метафизику и теологию из научно-познаваемых областей, ученые в общем кураже вычистили метафизику и теологию уже и из тех областей, где они являются полноправными хозяевами. Таким образом, было объявлено недоказуемым то, что вполне себе доказуемо на человеческом опыте, только доказывается другим путем – путем духовной практики. Но материалист не имеет терпения и усердия размышлять над такими вопросами. И уж тем более пробовать на практике исполнение заповедей, которые и открывают двери познанию Того, что он заведомо отрицает. Ему или вынь да положь доказательство существования Бога в форме понятийных конструкций, причем в течении 5 минут, пока у него хватает заряда внимания и желания слушать, или он сразу же заявляет, что Бога нет, и все недоказуемо.

 

Попробуем поразмыслить над этими вариантами.

 

Из чего сделан был таковой вывод материалиста, что духовная сфера есть продукт биомассы? Мы видим, что сложность самосознания коррелирует со сложностью устройства мозга. Мы также видим, что при нарушении клеток мозга нарушается сознание: восприятие информации выходит из строя или передача ее, эффекты с памятью и тому подобные феномены. Однако, материалист изначально принимает за рабочую модель – только модель производства сознания как желчи. Однако, кроме этого можно помыслить как минимум еще один вариант. Например, мозг может походить на радиоприемник. Но если сломать радиоприемник, радиоволна никуда не пропадет. Она как была, так и есть, а вот приемник, если у него поломалась какая-то маленькая деталька может волну уже не ловить, искажать помехами, или будет отсутствовать переключение с одной частоты на другую. И мы будем полагать, что волна пропала. Мозг же не приемник, и обладает многообразными функциями, например самостоятельного сбора (копипаста) информации из окружающей среды. Т.е., работать как в сетевом, так и в локальном режиме. Итак, с точки зрения материалиста, сознание вырабатывается мозгом, как реакция первоначально на внешнюю среду и затем уже как реакция на внешнюю среду + синтез с памятью о предыдущей реакции и закрепленной ими стратегией поведения. С точки зрения идеалиста этот материальный носитель конструируется как раз изначальным нематериальным Разумом как инструмент пользования. А далее все может происходить также и по описанному материалистом сценарию, в том числе. С точки зрения материалиста никакого Высшего Разума исходно нет. Он, дескать, недоказуем, и вся структура возникает случайно. Случайно возникший мозг, случайно вырабатывает свой субъективный эквивалент.

 

Интересно рассмотреть вопрос добра и зла. Как категории "добро" и "зло" могут появиться в субъекте? Ответ идеалиста - они есть отражение идеи в субстанции сознания. Кроме того, изначально вкодирована еще и совесть. Мнение материала – добро и зло – есть понятия возникшие из опыта, и являющиеся оценочными суждениями, вырабатывающимися путем личных склонностей и пристрастий. Главный аргумент материалиста, что добро и зло субъективны, т.к. у европейцев свои стандарты, а у племени тумба-юмба свои, а насчет совести, то если дать таблетку – и она пропадет. Ответ идеалиста таков. Различение добра и зла – это как внутренние магнитные линии. А вот «налипает» на них уже то, что имеется в окружающей среде. И из этого культурного замеса человек по этим линиям (которые универсальны) простраивает свое мировоззрение. Очистка самих «магнитных линий» от налипшей культуры (на предмет соответствия ее им, и не соответствия) есть задача жизни. Касаемо таблетки устраняющей совесть и даже волю. Если нейтрально даже взглянуть на вещи, не придерживаясь материализма или идеализма, то судить о том, устраняет ли таблетка саму совесть и волю, или их органы проявления, является по крайней мере вопросом открытым. Поэтому, мнение идеалиста о том, что химия убивает не саму волю и совесть, а лишь химию же (структуру, = орган, через который шла «трансляция», «проявление» этой функции), является не менее логичным, чем мнение материалиста. Какому мнению отдать предпочтение зависит от накопления других данных, кои идеалист собирает из зоны 1 и зоны 2, а материалист сугубо из зоны 2 (см. схему далее). Вернемся к понятиям добра и зла. Перед тем как им стать понятиями, они даются как переживания. Как возникают эти переживания? Ответ материалиста - они возникают из опыта и являются как бы фотографией с внешней среды, данной в ощущениях. Например: удовольствие/страдание - даны в ощущениях нравится/не нравится - субъективный снимок с них добро/зло – субъективный слепок 2-го уровня, со снимка «нравится/не нравится».

 

Психологическая реакция на внешнюю среду есть способ построения субъекта - говорит материалист. Конечно, подтверждает идеалист, так и есть. Но чтобы что-то образовалось так вот в ощущениях, и «отпечаталось» потом еще в уме, сам этот способ должен быть изначально прописан в «программе»! Субъект и объект взаимообусловлены. Чтобы состоялось это построение субъекта в программе мироздания должно быть прописано: 1. Создание способа взаимодействия: субъект/объект 2. Под эту задачу и создаются параметры: устройство среды (прописывается внешняя среда) и устройства клеток-рецепторов (это тоже часть внешней среды) 3. Создается также программа перевода сигнала объективного мира (материи) в сигнал субъективного мира (я), дающего итогом нужный результат.

 

И все 3 в одновременном режиме.

 

«Эпидемия» 20в. Пример с биологами.

 

Теперь обратимся к состоянию современной мысли. Мне тут интересно взять не разных философов исследующих проблему сознание и мозг, коих множество и они также между собой не могут договориться, а взять среднего ученого, и его отношение к проблеме. А это мне приходилось наблюдать не раз. Посещая некогда лекции по поведению животных мне приходилось едва сдерживая смех слушать излияния современной естественно-научной профессуры, рассуждающей о наличии сознания у животных. Цель их исследований - была сделать вывод о сознании исходя из наблюдения поведения. Вроде бы ничего особенного. В самом деле, как еще изучать сознание животных? Так что тут в самом деле не так еще все комично. Но далеко ходить не надо, ведь современная наука пытается изучать сознание человека изучая его также снаружи. В 20 и в 21 веке мы наблюдаем феномен - как человек изучает себя снаружи. Он запихивает свою голову в МРТ (магнитно-резонансный томограф) и понаблюдав за активизирующимися в разных полях нейронами (коррелятами мыслей), он ожидает получить знание о своем субъективном мире. Он тщится решить свой экзистенциальный вопрос смотря на себя снаружи, считая, что сие наблюдение единственно объективно и эффективно. Итак, возвращаясь к собраниям биологической профессуры. Все посиделки и активные возгласы доходящие до спора на рубежах изведанного, заканчивались тем, что поднимался какой-нибудь один более-менее адекватный человек и подводил все эти изыскания снова к философско-экзистенциальной черте. Ведь для чего знать есть ли сознание у муравья или у обезьяны? Эти ученые сводили свою дискуссию в итоге к двум вещам: новаторское поведение (сознательная стратегия) возникает из-за воздействия среды, или продуцируемо изнутри, т.е. запускается ДНК. Допустим, мы ответим на вопрос изнутри или снаружи. Следующий вопрос, который обязательно появится - случайно или целенаправленно (запрограммировано) срабатывает запуск появления изменений в ДНК продуцирующих эту стратегию или также случайно или целенаправленно (запрограммировано) складываются надлежащим образом события внешней среды под запуск этой стратегии? Сей вопрос сводится к следующему вопросу - есть ли Высший Разум или нет его? Современный ученый не понимает, что этот вопрос не решится путем наблюдения внешних объектов. Все возможные манипуляции с внешними объектами, макроскопическими или микроскопическими лишь уточняют механизмы их функционирования, отвечая на вопрос "как?". Но не на вопрос "зачем?". Ученые не рефлексируя полагают, что ответ на вопрос "зачем?" будет автоматически раскрыт после раскрытия вопроса "как?". Но как мы видим, дифференциация наук, расширение знания по разным отраслям, к вопросу "зачем?" никак не приближает. Ответ на вопрос "зачем?" лежит вне ментальной сферы. И не является дискурсивным ответом. Хотя можно найти частично и его дискурсивную составляющую - она доступно изложена, например, в Новом Завете. Но это не область научного умозрения или философствования, в которых человек вечно будет алкать и никогда не насытится.

 

Вернемся к вопросу как появляется сам субъект? Есть два варианта: 1. Появление субъективного, внутреннего мира из внешней среды 2. Появление субъективного мира до появления внешней среды. И внешняя среда лишь является материалом припоминания, и сама конструируется через субъекта. Что доказывали Платон и Кант и о чем тысячелетиями говорили на Востоке.

 

монизм и дуализм

 

В 17 в произошел перелом в умозрении этого образа самого себя. Джон Локк постулировал, что человек - от рождения есть tabula rasa. В своей книге "Опыт о человеческом разумении" 1689г. он доказывает ложность концепции о врожденных идеях. С тех пор отсутствие того, что некогда называлось врожденными идеями, массам по умолчанию кажется разумным и само собой разумеющимся. Однако, если почитать эту работу Локка, с оккультной точки зрения, не выдерживает критики сам Локк. Ибо он выдает за врожденные идеи довольно поверхностные, изменчивые вещи. И точно также как наши современники не понимает, что сфера тех Идеи, о коих пишут идеалисты не лежит в повседневном модусе работы сознания профана. Для путешествия в сферу Идей нужно приложить массу усилий по очищению всех пластов своего самосознания (выражаясь ближе к современности).

 

И вот, с Локка начинается бихевиоризм. Та самая эпидемия, которая была уже описана выше на примере биологов. Всем стало казаться, что интроспекцией ничего не узнать, что объективные данные можно получить только через анализ объективного мира, наблюдения за объектами. Спенсер, Павлов, Торндайк формулировали эту парадигму "объективного" в начале 20в. Вот что глаголил Торндайк: Природа интеллекта и его функция могут быть оценены и изучены без обращения к идеям и другим явлениям сознания.

 

И так, в 20в произошла окончательная диссоциация ученого человека с самим собой. Внимание человека полностью втянуло человека в объект, и он забылся для себя как субъект. Это внимание, погребенное в объекте начисто забыло о хозяине внимания – оно мыслит себя объектом исследующим объект. Но тем временем, полагает, что рассуждает «объективно» (в смысле здраво).

 

Все бытие расположено исключительно в Зоне 2. Зона 1 (субъект) является лишь набором инструментов по измерению, анализу и изменению Зоны 2. Но изменению исключительно базирующемуся на законах этой Зоны. При таком взгляде, все чудеса исключаются. В то время как мистическая и оккультная традиция сообщает нам, что все чудеса начинают произрастать как раз из Зоны 1, которая трансформируясь сама, трансформирует и Зону 2. Как, например, святые левитируют, исцеляют, прозревают события и творят реальность Зоны 2 уже в соответствии со своей волей. Оккультисту ясно, что решающей является Зона 1, а не Зона 2. Ученым же кажется, что решающей является Зона 2, отсюда появились серьезные дискуссии о возможности искусственного интеллекта.

 


Автор: Ahhyrr Atman, 2014 г., специально для сайта Эзотерического Центра «Археометр»